-
中国人是感性的民族，其中感又高于受但来源于受，确实很沧桑，感形同我们的思考，受形同我们的经验，因此我们这个民族极易受到情绪煽动，同时非常聪明，因为有灵智，动机。而物质服务于感官，觉受。因此在技艺上出类拔萃。
-
对于生命来说，没有觉受，就不真实，就等同于行尸走肉，那就是死亡。 记忆上传不如作者身前的影像，著作，思想，艺术，作品传世来的意义更为真切，也更为立体，圆满。
-
其实，哲学与神学无限接近，甚至与科学甚至于心理学也无限接近。
-
衰老与死亡只是针对生命意识的主观认识，意识才有对时间的感受与依赖，时间本质上是变化，是空间的变化，立场的变化，是空间状态。
-
从医学上讲，生命本无意义，工作，学习，社会，政治，文化，兴趣，生活，艺术…… 分门别类的意义都是意识形态衍生出来的定义，规则，方法，阶段，论证，做与不做，对生命（脂肪，水，蛋白质，细胞，原子，分子……）本身并无影响。而决定生命存续长度与生存质量的必须资源，才是衍生出的根本目的。
-
中国不缺少深刻的批评与思想，缺少有趣有情的灵魂，集深刻与有趣为一体者，方可知行合一，特立独行。
-
如果意识能够存有，死亡将变得不再恐惧，但也不是庄子所说的那种喜悦。因为我与百年后的人不能一问一答，我们不能交流，我只能给出，你也只能收到，你也可以给出，但我却不能收到。
-
不可知是一种状态，只要是存有，状态就可以被感受到。感受到不是可知，因为无法呈现，具象，显化，而是不可知的存有，可以被喻象，理解，有可知，必有不可知。
-
不可知不代表不能思考，不可知也不代表不能从思考死亡中获得对生命感知的经验与珍贵意义。不可知是可知的背面，背面是存在的，我在之前文论中思考太极图时已经辩证过
-
时间是空间的变化，质量，立场。相对于生命，才有损耗。我们随处可见的小石头，大山都存在了几万年，甚至几亿年。即使人为将其炸平，抹除，物质不灭，也会分解为分子，粒子，成为碎石，泥土，砖瓦，建筑，以另一种形式存在下去，那么意识能不能像物质这样转换形式存在下去呢？
-
我有种错觉，于时间上的错觉，或者说对于时间的感觉与别人观点不同。 我对时间的感觉来自于身体器官功能传递中的变化，或者感受，写诗的人迷信感受这种宗教。（身体是空间的一种）
-
台湾著名女作家三毛曾有一种观点，向死而生！我很认同这样的观点，或者把传统观念倒过来思考，未知死，焉知生？
-
从医学上讲，人类的文明，能力，技术，技艺，工具，智慧，乃至基因与细胞的更新，序列，进步，演化，是一代代人类以死亡或者空间转换得来递增或者增强。
-
人生短短几十年，该怎么度过，好在没有意义，每个人有自己的思维与观点，都应该被聆听与尊重，也有人认为生育是生命存续的永恒模式，是个体基因的分裂与重组，淘汰与递进，但从遗传学上讲，隔代越远，与祖上的基因越不相同
-
不死并非永生，而是一种特殊的空间状态。
-
对于死亡，不同的认知会导致不同的观点，可称为死亡观。在人们普遍能够通过上网接触到物理学，量子力学，哲学思想，甚至中医学，宗教神学，神秘学。普遍了解到意识存有后，越来越多的人认为真正的死亡是被遗忘，意识消散，近乎一个哲学概念
-
我们常说作出适合自身的判断，选择适合自己的生活方式，往往是基于觉受进行思考，怎样的环境（大空间）令“我”（小空间）感到更舒适，更安全，匹配与契合更好。而不是纯粹基于理性判断，我们这个民族是一个灵悟很高的民族
-
从医学上讲，死是人类的“大道”。从宗教上看，有因也必有果，有生而必有死，中国儒家传统观念上讲，未知生不可知死，朝闻道，夕死可矣。非但不可知，只活在当下，只问活着的事业，注重活着的体验，孟子更将这种概念扩展为舍身取义，扩展为道义与人格的双重追求
-
传统道家文化以阴阳来表示存在与虚无，男性与女性，物质与意识，显化与感知，概念是一样的，本质是宇宙空间的状态，古人对自然规则的理解与认识。
-
前几天我发了一条评论黑格尔批评中国文化的微博：诚然不能以今人的眼光与文明标准去要求古人，但更不能以古人的局限来导向今人，思一直是中国人短板。
-
离开文明或者目的，人的最低要求就是生存与繁衍，与动物无异。