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青春就像手中的一捧水,就从指缝间流光了还来不及握住。
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若有人问佛陀:“应该如何对待爱情?”佛陀并不会劝所有人出家,也不会让所有人学佛。佛陀只会说:对爱情不要太执著了,否则一定会活得很苦,而且,这些苦不是别人强加给你的,完全是自作自受。
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青春,就像手中的一棒水,还来不及握住,就从指缝间流光了……
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我们总会遇到痛苦,但痛过了,有些人就故意淡忘了,不愿正视它,更不愿提起它。其实,痛苦也是人生的一种“维他命”,认真反思它的人,可以找出苦的根源,痛过一次就够了;而不愿正视它的人,会接二连三犯同样的错误,遭受同样的“痛”与“苦”。
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古往今来,人们总认为,达到了外在的某个标准,便会获得幸福。但事实上,当达到这些标准时,也不一定真的幸福。
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人们特别羡慕伟人的光环,其实,伟人也有不为人知的压力和说不出来的苦。如果没有顽强的毅力,恐怕很难面对这一切。
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往昔的一切感受,苦也好、乐也好,就像水中的波纹,已经消失无迹了,没有必要再去回忆了。沉浸在过去的苦难或辉煌里,完全是在浪费时间。
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如果你没有为孩子深深植下道德之根,当他将来进入社会后,即使有些智慧,也很难施展。更不幸的是,如果智慧施展到错误方向上,他的人生就毁了,不仅会伤害自己,还会伤害身边的人。
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长大了,也不要因为有点知识就瞧不起父母,认为他们什么都不懂,没学问,老糊涂。其实老人经验丰富,道德上也有厚度,有什么抉择不了的,向他们请教,会得到好的建议。
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父母都想保护孩子,让他们健康快乐地成长,幸福地走完一生,但怎么保护呢?要靠道德。道德是最好的防护。当我们意识到,在这个时代里,留给孩子什么都不如留传统和道德,让他们做什么都不如把人做好的时候,你就知道,从小培养孩子的人格是多么重要。
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佛教认为,死,既是这一期生命的结束,也是下一期生命的开始,所以这时候为亡者做善法或超度佛事,对其后世乃至生生世世都有非常大的利益。
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如佛经中说:“饮食及宝,未足报父母之恩。唯导父母向于正法,便为报二亲。”意思是,只供养父母吃穿及财物,报答不了他们的恩情,只有将双亲引入正法,才是真正的报恩。
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恭敬心很重要。有了恭敬心,才能做到表里如一;有了恭敬心,才能生起世间和出世间的智慧。佛教告诉我们,智慧从恭敬心生,没有恭敬心,不仅修不上去, 还会出现障碍。
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你可以选择暗淡,自私自利地过一生;也可以选择发光,在追求自我利益的同时,像一盏或大或小、或明或暗的灯火,照亮身边的人群、整个人类乃至所有众生,给他们送去温暖,满足他们的一切所愿。我始终相信,每一个人身上都是有光的,智慧与慈悲之光,然而愿不愿意发光,就看你自己了。
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很多老人因为孤独和痛苦,有等死之心:“唉,孩子不管我,亲戚嫌弃我,不如还是早点离开吧!什么时候能死啊!”其实,与其等死,不如修行,感受修行之乐。老人和年轻人不同,该享受的享受了,该经历的经历了,很多东西都看透了,烦恼也没那么多,这时如果能修行佛法,活一天行持一天善法,人生就非常完美。
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其实睡眠不过是一种习气,我们来一趟人间不容易,有很多事要做,甚至是有使命的,只顾着睡,很可能一事无成。
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真正的修行人,会不分种族、地域、国家地爱一切人、一切生命。他已通过修行,将所有心愿和行为完全导向了他人的快乐和满足;而与此同时,他对所利益的任何一个人或生命又满怀恭敬。
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佛教常说的“苦”,不是指痛苦,而是指一切都在变化,一切都存在不确定性。这是非常细微的,以至于人们常忽略它的存在,直到哪一天疼痛了、没钱了、失恋了,才开始叫苦连天,但这时候已经来不及了。
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命运是苦是乐, 掌握在你自己手里, 做,才能改变自己的命运!
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根华仁波切教给我们一个窍诀:把一天的生活当作一生来观修。也就是,早上观想自己刚得人身,是孩童时代;中午观想自己为壮年人;下午观想为老年人;晚上观想开始生病,接近死亡;入睡时观为离开人世;做梦观为中阴阶段:第二天早上醒来时,观想为下一世。
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只有为别人,才能真正为自己。法王如意宝也经常强调:“生火烧柴以后,不用特意去求,灰烬也会自然产生。同样,一个人若有强烈的利他心,不用刻意去争取,自己的利益也能无勤成办。”
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佛陀告诉我们:人的一切快乐,都是从利益他人中产生的;一切痛苦,都是由只为自己而引起的。你若能明白这一点,并试着去慢慢改变,其实得到幸福很快,并且很长久。
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一个人信不信佛教,这个一点也不勉强。佛陀也曾说过:“对于不信佛的人,如果非要给他讲法,这大可不必。”然而,每个人都难免生老病死,而佛教中,正好有面对这些问题的最好秘诀。你如果用了其他方法都无济于事,那么试一试佛法,又有什么损失呢?
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宣扬别人的恶行,也等于自己作恶。
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对任何一个人,我们都观清净心。心若清净,周围无一不是菩萨。
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苦难,到底是财富还是屈辱? 当你战胜了苦难,它就是你的财富; 当苦难战胜了你,它就是你的屈辱。