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青春就像手中的一捧水，就从指缝间流光了还来不及握住。
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若有人问佛陀：“应该如何对待爱情？”佛陀并不会劝所有人出家，也不会让所有人学佛。佛陀只会说：对爱情不要太执著了，否则一定会活得很苦，而且，这些苦不是别人强加给你的，完全是自作自受。
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青春，就像手中的一棒水，还来不及握住，就从指缝间流光了……
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我们总会遇到痛苦，但痛过了，有些人就故意淡忘了，不愿正视它，更不愿提起它。其实，痛苦也是人生的一种“维他命”，认真反思它的人，可以找出苦的根源，痛过一次就够了；而不愿正视它的人，会接二连三犯同样的错误，遭受同样的“痛”与“苦”。
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古往今来，人们总认为，达到了外在的某个标准，便会获得幸福。但事实上，当达到这些标准时，也不一定真的幸福。
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人们特别羡慕伟人的光环，其实，伟人也有不为人知的压力和说不出来的苦。如果没有顽强的毅力，恐怕很难面对这一切。
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往昔的一切感受，苦也好、乐也好，就像水中的波纹，已经消失无迹了，没有必要再去回忆了。沉浸在过去的苦难或辉煌里，完全是在浪费时间。
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如果你没有为孩子深深植下道德之根,当他将来进入社会后,即使有些智慧,也很难施展。更不幸的是,如果智慧施展到错误方向上,他的人生就毁了,不仅会伤害自己,还会伤害身边的人。
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长大了，也不要因为有点知识就瞧不起父母，认为他们什么都不懂，没学问，老糊涂。其实老人经验丰富，道德上也有厚度，有什么抉择不了的，向他们请教，会得到好的建议。
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父母都想保护孩子，让他们健康快乐地成长，幸福地走完一生，但怎么保护呢？要靠道德。道德是最好的防护。当我们意识到，在这个时代里，留给孩子什么都不如留传统和道德，让他们做什么都不如把人做好的时候，你就知道，从小培养孩子的人格是多么重要。
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佛教认为,死,既是这一期生命的结束,也是下一期生命的开始,所以这时候为亡者做善法或超度佛事,对其后世乃至生生世世都有非常大的利益。
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如佛经中说：“饮食及宝，未足报父母之恩。唯导父母向于正法，便为报二亲。”意思是，只供养父母吃穿及财物，报答不了他们的恩情，只有将双亲引入正法，才是真正的报恩。
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恭敬心很重要。有了恭敬心,才能做到表里如一;有了恭敬心,才能生起世间和出世间的智慧。佛教告诉我们,智慧从恭敬心生,没有恭敬心,不仅修不上去, 还会出现障碍。
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你可以选择暗淡，自私自利地过一生；也可以选择发光，在追求自我利益的同时，像一盏或大或小、或明或暗的灯火，照亮身边的人群、整个人类乃至所有众生，给他们送去温暖，满足他们的一切所愿。我始终相信，每一个人身上都是有光的，智慧与慈悲之光，然而愿不愿意发光，就看你自己了。
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很多老人因为孤独和痛苦，有等死之心：“唉，孩子不管我，亲戚嫌弃我，不如还是早点离开吧！什么时候能死啊！”其实，与其等死，不如修行，感受修行之乐。老人和年轻人不同，该享受的享受了，该经历的经历了，很多东西都看透了，烦恼也没那么多，这时如果能修行佛法，活一天行持一天善法，人生就非常完美。
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其实睡眠不过是一种习气，我们来一趟人间不容易，有很多事要做，甚至是有使命的，只顾着睡，很可能一事无成。
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真正的修行人,会不分种族、地域、国家地爱一切人、一切生命。他已通过修行,将所有心愿和行为完全导向了他人的快乐和满足;而与此同时,他对所利益的任何一个人或生命又满怀恭敬。
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佛教常说的“苦”，不是指痛苦，而是指一切都在变化，一切都存在不确定性。这是非常细微的，以至于人们常忽略它的存在，直到哪一天疼痛了、没钱了、失恋了，才开始叫苦连天，但这时候已经来不及了。
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命运是苦是乐， 掌握在你自己手里， 做，才能改变自己的命运！
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根华仁波切教给我们一个窍诀：把一天的生活当作一生来观修。也就是，早上观想自己刚得人身，是孩童时代；中午观想自己为壮年人；下午观想为老年人；晚上观想开始生病，接近死亡；入睡时观为离开人世；做梦观为中阴阶段：第二天早上醒来时，观想为下一世。
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只有为别人，才能真正为自己。法王如意宝也经常强调：“生火烧柴以后，不用特意去求，灰烬也会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用刻意去争取，自己的利益也能无勤成办。”
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佛陀告诉我们：人的一切快乐，都是从利益他人中产生的；一切痛苦，都是由只为自己而引起的。你若能明白这一点，并试着去慢慢改变，其实得到幸福很快，并且很长久。
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一个人信不信佛教，这个一点也不勉强。佛陀也曾说过：“对于不信佛的人，如果非要给他讲法，这大可不必。”然而，每个人都难免生老病死，而佛教中，正好有面对这些问题的最好秘诀。你如果用了其他方法都无济于事，那么试一试佛法，又有什么损失呢？
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宣扬别人的恶行，也等于自己作恶。
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对任何一个人，我们都观清净心。心若清净，周围无一不是菩萨。
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苦难，到底是财富还是屈辱？ 当你战胜了苦难，它就是你的财富； 当苦难战胜了你，它就是你的屈辱。