《次第花开》

用勤奮和天真的熱情去擁抱每一天，毫不吝嗇地去表達自己對生活、對一切生命的感激。

因果一旦成熟，任何行动都无法阻止果报的显现。 如果痛苦、尴尬在所难免，我们最好让自己有所准备。

人生充满烦恼，但如果能以烦恼为契机去勘悟世界万像的本质，从烦恼入手去实现止息烦恼的最终目的，那么这样一个充满烦恼的人生就是我们解脱的最好机缘。

快乐的人生是从接受缺憾开始的，接受一个不那么完美的自己，学会说：“我不在需要什么，我很满意。”

对这些以怨敌形象出现的老师，不论我们现在感觉多么难以接受，最终都会真诚地希望他们快乐。没有他们，我们在仁爱的道路上真的无法一次又一次超越自己

其实，我们真的没有必要过度的追求展示自己。因为这样，往往使我们连舞台也失去。

欲知前世因，今生果便是；欲知后世果，今生作便是。

人们常常因为感觉自己的脆弱而变得充满攻击性，试图以生硬和残忍来保护自己。悲心的训练确是反其道而行，因悲悯自己而悲悯他人。

面对伤害我们的人、与我们作对的人，让我们难堪、讨厌的人，我们可以去体念他的烦恼，检验自己的宽容和开放能力。可恶之人总能一眼看到我们的弱点，自戳痛处玩，因此与他的相遇正是我们修行的良机。

其实，内心越来越宽阔、坚强、温柔，这便是我们能得到的最好回报，也是我们自己快乐的源泉。

六道輪迴中沒有任何地方能讓我們真正獲得安樂，輪迴的本質就是痛苦。

问题若有办法解决，就不必担心； 若没有办法解决，担心也没有用！ 一寂天菩萨

作为修行者，不妨提醒自己：生活中遇到的每一个人都会另我们的人生有意义，但那些爱我们的人，让你我的人生你不仅有意义而且美好

只有尊重自己内心的感受，才会愿意去体谅他人的感受，只有相信自己觉悟的潜力。才会相信他人觉悟的潜力

我们觉得自己被难题困住，总想找办法解决，可更大的问题也许在于我们过分关注“解决问题”了，却从来没有想过回头去看看那些问题到底是不是问题。 很可能，换个角度，它就不是问题，至少不是那么严重的问题。

把快乐寄托在向外驰求上，就像喝盐水解渴一样，得到的越多越不满足

敞开是一个漫长而艰难的过程，它意味着淡化你我之间的界分，而我们的生活却是建立在分别心上的。整个人生似乎都耗费在分别这个、那个，好、坏，接受、拒绝上了。 …… 分别心使我们用孤立、分离的眼光看待事物，万事万物之间的联结便在我们眼中消失了，所以我们很难以包容的心面对世界。

寂天菩萨曾说:“问题若有办法解决，就不必担心；若没办法解决，担心也没有用。”

当人生走到尽头，除正法外，什么都帮不了你。纵然富有四海，也带不走一针一线；位高权重，也带不走一奴一仆，就连最为珍爱、精心保护的身体也不得不舍弃。那时，唯有恶业对你有害，除此以外哪怕整个世界都与你为敌，他们也无法向你射出一支寒光闪闪的箭。

我们只关心自己，以及周围极其有限的空间里的几个人、几件事。在这个小圈子以外发生的事情，不过是又一条新闻而已。

无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。

真正化解痛苦与危机的方法就是断除损害众生的恶业，行持自利利他的善业。作为佛弟子，不论能力大小，都可 以做利益有情的事业，这其中最直接的方式就是放生。

佛说：众生皆苦，唯有自渡 ——藏地智者

正如你所看到的，我被生活拴在了这一尺之地，尽管可以眺望远方，但也仅限于此……一晃三十载 匆匆有秋天 有人再见，有人再也不见……

世间万物相互联系，我们如果能对一个人完全敞开心扉，就能对整个生活开放；如果在任何情况下都能与一个人沟通，就能和整个世界沟通。我们将习惯于欣赏和尊敬周围的每一个人……

无常乃事物普遍具有的性质，可是人们往往要到迫不得已的时候，突然遭受变故、生病、别离，才会去注意它的存在，所以人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。

闻法是为解脱，不为积累、卖弄学问。

经纶中说：修行之初，我们的心像高山上飞流而下的瀑布，喧闹杂乱；一段时间后，心变得像平原上流淌的河，不再水花四溅、势不可当；再后来，心像大海，远看平静如镜，走到跟前还是会发现海面起伏的浪花；最后，心像高山，坚毅沉静、岿然不动。

你永远得不到你想要的，因为没有什么是你真正想要的，你内心无法填满的缺憾、不满足感，不是因为你还没有得到，而是因为你还在轮回中。

我所理解的修行，不是去追求神秘的体验或为获得某种超常的功能。修行是修养仁爱、宽容、谦让、与人为善等能给自他带来安乐的精神品质，也就是说，要关注其他生命的福祉，并且自觉调整自身行为让其他众生感到安适快乐。