刘小枫

这个大孩子讲的前人的故事，像温暖的手臂搂抱着我们，陪伴我们被遗弃的、支离破碎的长夜。时间，若有若无的时间被叙事填满了。

新兴知识人群众是福柯式的个体化群众，他们厌恶任何知识理念规导欲望个体的生存意趣。欲望个体的基质是身体，身体是有自然性差异的偶在。

古今学问制度的实质没有不同，都是国家权力的组成部分，与国家意识形态（文教秩序）一体化。从制度层面上讲，西学入华，并没有改变传统中学的制度性质，而只是改变了具体的知识学科。

“古之道术”不是现代意义上的“学术”，而是救济天下的政教之术：“先秦诸子，无不欲以其道济天下”。在梵澄看来，即便倡言逍遥物外的庄子也不例外。

所谓老子教诲的侯王无为，不是不施治，而是让民被治时感觉不到自己在被治：潜移默化民众于不知不觉之中，让“下品极恶凶顽刁诈猾贼之风”自然而息――这才是极高明而道中庸的治（“化天下”）。

无论圣人在历史中的生存为止会发生什么样的变化，圣人必须葆有“致虚静”的“德”，否则，圣人不复为圣人。然而，晚周“历史”之后，圣人是否有王位，已经成了历史的机缘，“精神哲学”因此必须成为“历史哲学”――如此“历史哲学”可以说与在近代欧洲出现的“历史哲学”（从维科、赫尔德到黑格尔、马克思）风马牛不相及。

如今大学文科的研究生教学时兴所谓民主化方式，比如，在研读课上读一部古代经典，由学生们轮流讲，谈读后感。虽然美名其曰让大家发言，锻炼学生的主动性，其实在这样的研读课上，学生并学不到什么东西。过去，研读课主要是老师讲解，这意味着读古典的大书得跟一个自己曾经有过深入阅读且已经深入思考过一番的先行读者一起读，在这位有经验的读者带领下，学生们（尚没有阅读经验的人）的阅读能力才会有所提高。按照民主化的读法，大家都是二百五，没有什么经验和积累能读出什么名堂？

一个民族之成为政治的民族，必靠诗而后生；一个民族生长出政治的自觉，也必体现为形成诗说……诗言志者曷？维系民族国体的政制命脉之志。从而诗学自古是一个政治民族自觉地教育本民族中虽为数不多但总有的抱负者的根底所在。经学四教，以《诗》为宗。孔子先作《诗》，故《诗》统群经。

他叙述的时候，我们不再惊恐地四处张望，不再慌张地想要寻找蜡烛，甚至不再期待电灯重新亮起来。这个大孩子讲的前人的故事，像温暖的手臂搂抱着我们，陪伴我们被遗弃的、支离破碎的长夜。时间，若有若无的时间被叙事填满了。

见到老教授难过的样子，我赶紧宽慰他说：我们的德语文学也没有谁在研读维兰德，好些学德国文学的兴许都还不知道维兰德……我身边另一位在座的同伴也赶紧插话：我们的大学正在与国际接轨，大学外语系有外报阅读、科技德语一类课程，却没有古典文学课程。从前外语系以教古典文学为主，如今的外语系不过是在培养会说外国话的机器。

一块面包可成为阶级或个体在饥饿时的争夺对象，不等于它就不再是一块面包，而只是饥饿感引起的争夺符号。学术、文化品、大学制度确是国家之间、阶层之间在社会化生存空间中势力争夺的媒介，但它们仍有自主的质地。

所谓平等，实际上就是“一种夷平过程”：所有高贵的东西向低俗因素看齐，这恰恰是金钱的作用。金钱是所有事物“低俗”的等价物，把个别的、高贵的品质（这恰恰是自由的个性要寻求的）拉到最低平均水平。

绝望者之所以绝望，是因为他真正地热爱生活。

既不发疯或自杀，也不标榜绝望是一种新美德，就只有沉溺：沉溺于自己的清醒、精明、看得透彻，沉溺于生欲的狂热――时间狂、享受狂、知识狂，过度的感性欲求，无止境的冒险……

黑塞笔下的纳尔齐斯与歌尔德蒙的争辩表明，黑塞累了，所以要求进入东方的世界。 黑塞用以解决不可避免的恶的造作的设想是：让狼心与良心、神与魔、父亲的血与母亲的血、享乐与受苦这些敌对而混乱地在人身上相互共存的因素统统回到自然母体中去。