《叔本华思想随笔》

大自然的植物景色让我们如此愉快，其原因就在于它们表达的是平和、静谧和满足。

每一个人的完美优点是与某一缺点相关联――这一缺点是因这一优点太过所致。反过来说，每一缺点又与某一优点相关。所以，我们对人的看法出现差错经常就是因为在与我们刚认识的人打交道时，我们会把他的缺点和与这些缺点相连的优点互相混淆，或者反过来。

人为的教育就是在我们还没有对这一直观世界获得某种泛泛的、普遍的认识之前，就通过阅读、授课等手段，强行把概念塞进我们的脑袋。经验随后会为这些概念提供直观认识

智力不是以其广度,而是以其强度(或深度) 见称。所以,在这一方面,一个人可以放心大胆 地与一万个人较量一番;一千个傻瓜凑在一起也 产生不了一个聪明、理智的人。

总是要等到一个相当成熟的年龄以后――有时是突如其来地――我们才能够正确或者清晰地认识许多很简单的事情及其关联 直到这个时候到来之前，我们对这个世界的认识总还存在着某些模糊不清的地方，原因就在于我们在早年所接受的教育跳过了某个需要认识的对象所致

天才所直观看到的是一个迥然有别于其他人所看到的世界， 在常人的头脑里，并没有事物的完全纯净和客观的图像，因为常人的直观认识能力一旦没有受到意欲的推动而活跃起来，它就会变得疲倦、懈怠 这是因为他们的智力并没有足够能量可以自发地、在缺少目的…的情况下纯粹客观地认识这一世界

生活在人生大梦里的绝大多数人与动物并没有多大的区别，不同之处只在于这些人比动物多了对将来几年的预见和筹谋而已。

病态性忧郁折磨人之处不仅在于它使我们对现在的一切怀有一种没有来由的恼怒和不快，为将来某一杜撰的不幸而毫无根据地担忧，而且还在于它让我们莫须有地指责自己过去的行为。病态性忧郁造成的直接后果就是每时每刻地考虑或者寻找那些会引起我们愤怒和不安的事情。其中的原因就是一种内在的病态不满，通常再加上发自脾性气质的一种内在不安。如果这两者达到最厉害的程度，那就会导致自杀。

总而言之，简朴――它习惯于与真理密切相连――是一切艺术、一切美、一切思想性描述都必须谨守的不二法门。至少，偏离这一法则总是危险的。

我们当然就可以奠定这 样的理论:享受现时此刻并使之成为生命中的目 标就是最大的智慧..,因为只有现时此刻才是惟 一真实的,其他一切都只是我们的想法和念头而 已。但是,我们也同样可以把这种做法视为最大 的愚蠢,因为在接下来的一刻不再存在、像梦一 样完全消失无踪的东西,永远不值得严肃、认真 的努力争取。

我们人类的处境的确是困难和尴尬的！在一段短暂的生活时间里，不乏困顿和操劳、恐惧和苦痛，但我们却一点都不知道何来、何往、何为；与此同时，各式牧师神父反反复复大谈启悟，并威胁、恐吓不信他们那一套的人。除此之外，人与人的相见、相交就犹如面具与面具的周旋；我们并不知道自己是谁，就像面具甚至不了解其自身。

天才所直观看到的是一个迥然有别于其他人所看到的世界， 在常人的头脑里，并没有事物的完全纯净和客观的图像，因为常人的直观认识能力一旦没有受到意欲的推动而活跃起来，它就会变得疲倦、懈怠 这是因为他们的智力并没有足够能量可以自发地、在缺少目的…的情况下纯粹客观地认识这一世界

总是要等到一个相当成熟的年龄以后――有时是突如其来地――我们才能够正确或者清晰地认识许多很简单的事情及其关联 直到这个时候到来之前，我们对这个世界的认识总还存在着某些模糊不清的地方，原因就在于我们在早年所接受的教育跳过了某个需要认识的对象所致

通常，妨碍我们发现真理的不是事物那诱人犯错的虚假外表，同时也不直接是我们悟性不足所致，而是因为我们先入为主的观念和偏见――这些虚假的先验之物――对抗着真理。它们就像是把船只吹往与惟一的陆地相反方向的逆风――对此，船橹和风帆是无能为力的。